老子曰：知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，你怎么理解？

“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足”这段话出自《道德经》，但还不完整，还缺“复归于朴”这句，这句不可缺也。

老子（网络图片）

“知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴”有两种解读。

一是：深知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回复到自然本初的纯真状态。

二是：既知人们皆崇尚高贵，法律就应当关注卑贱，为天下填平高贵与卑贱的鸿沟；为天下填平高贵与卑贱的鸿沟，法律才能具足道德，社会必复归于淳朴。

以上两种认识都有它一定的道理，只是站的角度不同而已。一个是站在道德的角度去认识人生，如何做人？要用道德来约束自己，只有这样才能得到天下大治，回归似大自然一样纯真的生活；一个是站在法律的角度上去认识这句话，如何治理社会。要用法律武器，来解决社会贵贱，以此来填补道德的永恒，治理天下，使社会归于纯真。

笔者认为：这段话说的是个“人生观”问题。就是说人为什么而活着？既然人知道荣辱，又宁肯“守其辱”，又要为天下做事情，这怎么能行呢？

想为天下做事，就必须用“德”来束缚自己，而且要永远用“德”来纯洁自己。只有这样，才能真正地为天下做事，做好事，以高尚的道德情操，帮助人，改变人，达到做人真实，淳朴的境界。原文：

知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于仆。

朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。

萌解：

知道（人）事物有刚强（阳面，优势，长处……）的一面，也要能包容（人）事物柔弱（阴面，缺憾，短处……）的一面。（“谿”这是个啥字我也不知道，但拆开来它的意义就很简单了。）天下人或事物如同“谿”一样。谷（强，优，美……）里必有溪（弱，缺，恶……），溪里必谷，这是自然常态。能如此看待天下的凡人万物，可谓赤子之心是也。

（同第一句）凡事物都有其两方面，知其白（……）的一面，包容其黑（……）的一面。这是自然常态，大道无极，至阳至刚，至柔至弱的极端是不存在的。

（略同第一句加扩展）凡事物都有其繁盛与不足两方面，亦有其荣枯之时。跨越时空去看待凡事万物（包括人），其实也都差不多，简单而自然。

自然简单：此强一面，此弱一面；彼弱一面，彼强一面；此一时此强，彼一时此弱，彼一时彼强，彼一时此弱。（强弱不为强弱，概指美恶、长短，优缺等两方面。）圣人身心超越时空，外其身心观这世界里自然离散的万事万物之本性，如同看一个容器中的自然反映一般，时时有可选择的而用，时时有不用者暂不理也。

所以最好的制约就是不极端分化，自然之中自有制约，且可保时时有可用。

编外话：

天生我才必有用！垃圾只是放错了地方的资源，或者说没到成为资源之时。

物各有所用，人各有所长。用其用，用其长，容其无用，容其短。凡事万物都在周而复始的演化中，此无用仅一时无用，时至而为有用；此有用也只是一时之所用；时至复归无用。

凡物有美恶，凡人有黑白；凡物有盛衰，凡人有荣辱。

好一个“大制不割”。不割，即不极端分化，是为无极，是为赤子，是为自然，是为长久之道！

人之治不若天之制：人之治难免生极，生极而难长久。天之制自然无极，无极而无不制，无不制而无不可用，是谓保用之根，难道不是长久之道？

老子的圣人思维是跨越时空，是立心天地的。凡凡众生无远虑，目光短小，是立心于人生的，近忧何其多，何时是个头？概因对自然的认知不足，也或许是生存近忧的所迫？

人生如梦，梦如人生。一眼万年，万年一梦。荣花插满头，虚心映残身。

荣华富贵虚中盛，到头孤冷绕指柔。

行行复重重，望望织路路。

复身草芦间，复心天地间。我是我是谁？谁是谁是我？

叹，爱谁是谁谁，安然卧长眠！

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